瑶族，中国古老的民族之一是古代东方“九黎”中的一支，是中国华南地区分布广的少数民族，是中国长寿的民族之一，传说瑶族为盘瓠（hù）和帝喾（kù）之女三公主的后裔 。

民族迁徙

瑶族的先人传说，是古代东方“九黎”中的一支，后往湖北、湖南方向迁徙。

到了秦汉时期，瑶族先民以长沙、武陵或五溪为居住中心，在汉文史料中，与其他少数民族合称“武陵蛮”、“五溪蛮”。

南北朝时期，部分瑶族被称为“莫徭”，以衡阳、零陵等郡为居住中心。《梁书·张缵传》说：“零陵、衡阳等郡，有莫徭蛮者，依山险为居，历政不宾服。”这里的“莫徭”，指的就是瑶族。

隋唐时期，瑶族主要分布在今天的湖南大部、广西东北部和广东北部山区。所谓“南岭无山不有瑶”的俗语大体上概括了瑶民当时山居的特点。

唐末五代时期，湖南资江中下游，以及湘、黔之间的五溪地区，仍有较多的瑶族居住。

宋代，瑶族虽然主要分布在湖南境内，但已有一定数量向两广北部深入。

元代，迫于战争的压力，瑶族不得不大量南迁，不断地深入两广腹地。到了明代，两广成为瑶族的主要分布区。

明末清初，部分瑶族又从两广向云贵迁徙，这时，瑶族遍及南方六省（区），基本上形成了今天的分布局面，具有“大分散、小聚居”的特点。

明中叶以后，部分瑶族由广西、云南进入越南、老挝、泰国等东南亚国家，成为他国居民。

在一些瑶族聚居区还残留若干带有原始特点的社会组织形式。这种社会组织形式有“巴引”、“油锅”、“瑶老制”和“石牌制”等等

巴引组织

“巴引”组织是广西金秀茶山瑶的一种血缘组织，意为“血缘亲族”或“血缘家族”。其规模不大，一般以三、五户为多，十户以上的极少见。

每个村有多个“巴引”组织。“巴引”组织大都共同占有山林、山场和河流，供大家狩猎、捕鱼和耕种。成员之间关系密切，在生产、生活方面相互关心、相互帮助。尤其是在处理丧事和本组织成员与他人发生械斗时，“巴引”各户成员定会鼎力相助，绝不袖手旁观。

到了20世纪40年代，随着民国政府在大瑶山实行保甲制度， “巴引”组织开始走向松散。新中国成立后，巴引组织很快瓦解了。但巴引组织的一些优秀传统，如扶危帮困，互助合作等精神，在瑶族中还广泛存在。

油锅组织

“油锅”组织，瑶语称“委腰”，是广西南丹县白裤瑶的一种以地域血缘为纽带的同姓父系宗族组织，由同一锅吃饭的，即同一祖宗的父系大家族组成，大家互相帮助，共御外敌，以免本族人被排挤破灭，或被外族歧视。也有少数“油锅”经过全体成员商定同意之后，才吸收极个别外姓人加入。

每个“油锅”都是一个单一的整体，都有自己的疆界和领域，小的由三户组成，大的有十五六户。姓氏大的可以分为多个“油锅”。“油锅”与“油锅”相互平等，没有特权。每个“油锅”都有一个男性长者为头人，有集体的田和地。

“油锅”有不成文的传统规约，内部成员不得婚配，也不能与其他民族通婚，要齐心团结，自觉服从头人的指挥 。

瑶老制

“瑶老制”是瑶族固有的一种带有原始民主性质的社会组织形式，起源于原始社会氏族酋长制度。“瑶老”是一种总称，在各地分别有“庙老”、“寨老”、“村老”、“目老”、“社老”等不同称呼。不同称呼的瑶老制，其具体情况也不尽相同。在称为“庙老”、“寨老”的地区，每个村寨都有一个瑶老，瑶老一般由神判决定，而非通过民主选举产生的，负责选项择农时，调解各家族、各家庭**，主持全村性的宗教祭祀活动和组织**村人共同抵御外敌入侵，平时参加劳动，无偿为公众办事，不享有特权。在这类地区，一个村寨内通常居住多个不同姓氏的血缘家族公社，每个家族公社各有其头人，村寨土地归个体家庭私有、家族公社公有，或村寨公有。在称为“村老”、“目老”的地区，瑶老一般由选举行产生，有两个或三个。“村老”、“目老”组织村社生产生活、主持宗教祭祀、指挥作战，无偿为村社成员服务，不称职的随时都有可能被罢免。土地一般属于村社公有，分给个体家庭耕种。个体家庭对土地只有使用权，而无所有权。

新中国成立前，广东连南县的八排瑶还存在着一套比较系统的“瑶老制”。瑶老有“天长公”、“头目公”、“先生公”、“烧香公”、“掌庙公”、“放水公”、“户长公”。天长公是这一瑶排的高首领，由各姓、各房的老人通过民主选举出任，一年一换，一个人一生只能担任一次，主要负责调解**、处理**事务和对外作战时的指挥。头目公两年一换，是天长公的副手，协同先生公负责选择农事活动日期，并在排内高声通知大家。烧香公和掌庙公负责宗教活动。放水公负责掌管灌溉和食用水道的分派。户长公负责催收赋税。每排（村寨）都有自己的公共墓地、公共大庙和共同的宗教活动。各排平时各自为政，遇有外敌入侵，可以召开各排“瑶老”联席会议，商议共同行动。所有这些瑶老，一般都不脱离生产，但每年需由每户凑一、二斤米给他们作报酬。这种瑶老制是一种比较完善的农村公社组织 。

石牌制

广西金秀大瑶山和贵州荔波等地的瑶族山区，还存在“石牌制”**组织形式。

所谓石牌制，即是把一些经过大家共同议定维护生产和社会秩序的原则，订成若干具体条规，然后将条文刻于石牌上，立于公众**的场所，要求全体寨民共同遵守的习惯法，又叫石牌律（法）。后来还出现将石牌条文写于木牌上或纸上的，分别称为木板石牌和纸石牌。

金秀大瑶山的一个小石牌，由一至数个村寨组成；数个小石牌联合而成“大石牌”，大的是1911年形成的是由“三十六瑶七十二村”组成的“总石牌”。执行“石牌律”的人叫“石牌头人”，也有大小之分。

石牌头人既非宗教领袖，亦非生产头人，而是在保护生产、调解**、防止偷盗、制止坏人骚扰和防御土匪等方面发挥作用。

石牌组织的重要活动是“会石牌”，即召开石牌会议。如有违犯石牌律，石牌头人有权对违犯者实行罚款、罚酒肉、鞭打，甚至处死，故过去金秀大瑶山有“石牌大过天”的说法。对外发生械斗或有土匪入侵时，他就负有指挥“石牌丁”进行战斗的权力。后来，石牌又往往兼任民国政府的乡长、村长、甲长。

石牌头人虽然有很大的权力，但他办事必须公道，合乎“石牌律”。如办事不公，失去群众的信任，甚至其本人严重犯法，引起公愤，也会被罢免，甚至被逮捕或处死。到1933年前后，大部分石牌组织都被取消了，只有小部分石牌组织一直保留到新中国成立前夕。

信仰

瑶族人民的信仰属于多神崇拜。过去，瑶族认为万物有灵，对自然虔诚膜拜，祭礼寨神、家神、水神、风神、雨神、雷神、树神、山神等，每逢年节都要上香。对生产中的每一个过程，诸如狩猎、砍山、采集、耕地、播种、插秧、收割、建谷仓、吃新米等等，都要请师公占卦选吉日，举行祭祀。盘瑶和山子瑶主要在山岭上耕作，他们认为山都由山神掌管，必须敬奉山神才有收获，故在围猎野猪、山羊、黄猄等糟踏农作物的野兽时，先由师公或道公喃神，祈求山神保佑他们猎得野兽，以保护农作物，获得猎物后，必须先用兽头祭过山神，而后方能分配。

在瑶族社会发展过程中形成了图腾崇拜。盘瑶、山子瑶、坳瑶崇拜盘瓠图腾，禁吃狗肉；广西南丹大瑶寨瑶族“母猴妈妈”的故事流行了千百年，从中可以看出瑶族存在着图腾崇拜。盘瑶、山子瑶、坳瑶不仅相信盘瓠是他们的祖先，繁衍出十二姓瑶人，还认为在十二姓瑶人迁徙的渡海途中遭遇大风巨浪而得以幸免于难，是祖先盘瓠保佑的结果。因此他们都要世代相继地在一定时间进行“还愿”——跳盘王，歌颂始祖的功迹，激励人们不畏艰难险阻，勇往直前，并祈求始祖保佑人丁兴旺。

古代时候，瑶族认为人死后有三个鬼魂：一个在墓葬地里，一个在家里，一个在扬州十八洞。因为敬畏鬼魂，崇拜鬼神，所以瑶族对死的处理很讲究，产生了各种不同的葬礼葬法。瑶族的祖先崇拜是伴随着鬼魂崇拜的产生和发展而形成的。始祖和一些氏族部落首领死后成为人们共同崇拜的祖先神。跳盘王和清明扫墓是瑶族祖先崇拜的典型表现。

盘瑶、蓝靛瑶和部分茶山瑶青年成年时，必须举行一次“度戒”仪式，其意义与成丁礼相同。举行仪式时，据说要翻云台（从一丈多高的台上向后倒下），上刀山（赤脚爬上插有利刀的梯子），过火海（赤脚走过炭火通红的火塘）等节目，历尽艰苦考验。只有经过度戒，才能结婚成家，和具有参加社会活动或进一步接受道公、师公传授法术的权利，并相信死后可以升天做官。其它支系瑶族大多只有以下两种人需要度戒，一是师公，二是道公，前者驱邪赶鬼，后者超度亡魂。无论哪里的度戒，都要招待大批客人，欢宴数餐，有的仅猪肉就要耗费上千斤。现在各地的度戒仪式一般都比以前有所简化，所花费的人力、物力、财力和时间已大为减少。一些坏的习俗已被革除，好的习俗则被保留下来，并赋予新的内容，促进人们的生产，丰富群众的生活。度戒仪式中一些内容，如上刀山、过火海等，已经成为一些瑶族地区民族风情旅游表演的保留节目。

节日

瑶族的传统节日很多，小节几乎每月都有，各地过得也不尽相同。大节日有春节、清明、社节、盘王节、“祝著节”、“耍望节”等。

春节期间，瑶族人民举行唱堂歌、打铜鼓、赛陀螺、射弩、围猎、抛绣球、斗画眉等富有民族特色的文体活动。

盘王节又称“做盘王”、“还盘王愿”、“跳盘王”，是盘瑶纪念始祖“盘王”的盛大传统节日，20世纪80年代前一般在秋后至春节前的农闲期间，定期或不定期地举行。1984年将全国瑶族过盘王节的日期统一定在每年农历十月十六日。

祝著节是广西布努瑶纪念始祖母密洛陀生日的节日，非常热烈隆重。人们以农历五月二十九日为正日，敲打铜鼓，欢庆三天。耍望节每三、五年举行一次，一般在农历十月十六日前后举行，是青年男女对歌求爱的日子。

瑶族婚姻形式主要是嫁女，其次是招郎入赘。

新中国成立前瑶族一般不与外族通婚，他们的婚姻一般先由青年男女通过节日唱歌或其他途径建立感情，自由恋爱，征得父母同意后结婚。

自治县的坳瑶有一种叫做“顶两头”的婚俗，如果婚配双方都是独生子女，那么婚后夫妻在夫家和娘家轮流居住和劳动，所生子女第一个随父姓，第二个随母姓，子女少时随父母两地居住，长大后分别留在祖父家和外祖父家。舅权在瑶族中很受尊重。

广西南丹大瑶寨和龙胜同乐、盘胖等地瑶族，过去，姑母之女必须嫁给舅父之子，只有舅父无子时，才能嫁给别人。作为一种近亲通婚的陋习，新中国成立后此俗已革除。

大部分地区的瑶族实行土葬，广西金秀县六拉的茶山瑶盛行火葬，贵州荔波县瑶麓乡的青瑶实行岩洞葬，白裤瑶也实行过这种葬式。

广东连南八排瑶人死后，将*体绑于椅子上，出殡时，抬轿似地将*体送到墓地，称为“游*葬”。

过去广西金秀的茶山瑶、花篮瑶和坳瑶认为小孩来到人间，是一个管理生育的“花婆神”送来的，如果小孩在五、六岁之前死亡，就用破絮、破衣服、棕皮等物将*体包裹起来，装入竹筐，挂在深山老林的树上，实行挂葬，以便让他的灵魂回到“花婆神”那里，再次投胎转世。这种小孩的葬式叫“挂葬”，现在已经很少见。

随着时代的发展，瑶族的丧葬习俗不断发生变迁。如广西金秀县古陈和罗运的坳瑶，其葬式原为“停棺烧骨捡灰葬”，后受花蓝瑶影响，发展为“停棺捡骨葬”，再发展为现在的“埋棺捡骨葬”。在当代的广大瑶族地区，农村通行土葬；在少数经济文化较为发达的地区，送往殡仪馆火化的方式逐渐为人们接受。

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回答时间：2024-05-15 18:25:32